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Tradición y modernidad en F. Iniesta y V. Paques

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Crítica a la Etnofilosofía

Kä Mana, extrayendo las conclusiones de la vida concreta de nuestros pueblos y nuestras sociedades, sostiene claramente que la crisis y los callejones sin salida de las sociedades africanas contemporáneas, antes de ser una crisis y un decaimiento de las estructuras es una crisis de hombres (Mana, 1992). Si hay un problema africano hoy, dice,  es el de la "reconstrucción" del hombre, de las personas.
La crítica de Eboussi Bulaga sostiene que la colonización supuso el elemento de inflexión que ahora nos lleva a hablar de tradición o de autenticidad. Sostiene que antes de la colonización no existía la necesidad de justificar los fundamentos sobre los que se basaban las instituciones que regían las sociedades. Los pueblos o tribus vivían con independencia de las demás y cada una seguía su propio proceso evolutivo. La agresión que supuso la colonización generó en los pueblos africanos la necesidad de unirse, de encontrar artificialmente un elemento común que sirviera de unión contra el colono.
Eboussi además habla de la descoloniación mental. Entiende que se debe erradicar el esquema mental que perpetúa la jerarquía entre los hombres herederos de la derrota. Aquella que creó a los “verdaderos hombres” que llevaron al Muntu a la ruina. Se trata de la filosofía que califica al Muntu como inferior.
En conclusión, Eboussi entiende que la etnología y la etnofilosofía no son más que instrumentos creados por el “vencedor” para afirmar la superioridad de su propia cultura sobre las demás (Nabudere). Solo rompiendo estas cadenas podríamos hablar de un sistema de pensamiento o de una cultura común del Muntu, si es que esta existiera de verdad. En su defecto, estarían las tradiciones que evolucionan por sí mismas.
Para ello habla de la descolonización mental, que supone tener una memoria vigilante, de no caer de nuevo en la opresión mental de occidente que impone ahora conceptos como el desarrollo o el progreso como excusas para hablar de un pasado histórico mejor, pero que no existió. Eboussi sostiene que la tradición puede renacer, superar el drama del pasado y convertirse en un potente movimiento de liberación. Es lo que denomina “utopía crítica”, que genera tradiciones que sirven para superar las imposiciones y vuelve  a los fundamentos en la medida que sirva para sus objetivos (Procesi).
Towa por su parte, en su crítica a la etnofilosofía, también sostiene que esta tiene como objetivo mantener las posiciones de superioridad de la filosofía occidental. Critica el determinismo de la etnofilosofía y da la teoría de la Negritud diciendo que se limitan a hacer una descripción de algo, pero que ello no hace más que establecer un límite evolutivo a la cultura. Por ello proponen (la etnofilosofía y la negritud) la utilización de la razón, la reflexión como herramientas útiles para lograr una revolución del hombre africano. “Para poder reconocer  y disfrutar de la modernidad debemos llevar con nosotros también la razón y los materiales necesarios para ser moderno” (Diakité, 2007).
Este elemento de la razón y de la reflexión es el que falta en el análisis de los etnofilósofos, Tempels en su Philosophie Bantue, o en Ka Mana.

Tradición  y modernidad: Iniesta


Iniesta entiende que estos planteamientos vienen de concepciones cristianas que tienen como objetivo integrar el significado cristiano en la cultura bantú. Partiendo de Tempels y matizando su posición hablan de  considerar finalmente que la “parálisis de las sociedades africanas en el sistema moderno es debido a su apego al pensamiento tradicional”.
La crítica a la etnofilosofía tampoco ha dado resultados, como sostiene Iniesta, ya que los resultados han sido pobres. No se ha apreciado esa revolución propugnada por Eboussi Boulaga o Towa. Ante este estancamiento se plantea si es que no será por tanto cierto que está presente un pensamiento tradicional africano.

“African Renaissance”


Con el renacimiento africano aparecen nuevas tesis neoafricanas. Cheik Anta Diop reconoce en Kémit un pensamiento africano común y compartido por los africanos.
Estas tesis son la en las que se inspiran estadistas como Mbeki o Museveni para reintegrar en áfrica los sistemas precoloniales. Como dice Iniesta, se trata de intentar asimilar los sistemas antiguos de jerarquías de base consensual a la democracia.
Museveni reclama la especificad africana que supone no excluir a las autoridades tradicionales de la forma de democracia, pero a su vez entiende que el pluripartidismo es una forma de confrontación que es incompatible con la del acuerdo mediante consenso que caracteriza a las sociedades africanas (Iniesta F. , 2001).
Mbeki por su parte optó también por una postura similar que Iniesta denomina retradicionalizadora. Defendiendo la medicina tradicional en pie de igualdad con la moderna, o en definitiva, de sus posturas panafricanistas del “African Renaissance”  de recuperación de las tradiciones en el diseño de la nueva África. La apuesta de Mbeki, dice Iniesta “señala un respeto hacia la historia que nunca tuvieron los colonizadores ayer ni los paladines neocoloniales de hoy” (Iniesta F. , 2001).
Se ha superado por tanto el dilema entre los etnofilósofos y los autodenominados filósofos africanos a favor de un sistema de pensamiento que incluye lo tradicional.
En este sentido Claske Dijkema (2007) sostiene que la democracia no está adaptada a África. Entre los elementos que expone para respaldar este argumento, y  al igual que Museveni, entiende que la toma de decisiones por consenso se opone a la ley de la mayoría; por otra parte el respeto de los ancianos frente al principio de igualdad; y por último, el sistema de creencias contrarias a la racionalidad. Pone como ejemplos,  como también lo hace Iniesta, los de Somalia y de Sudáfrica para explicar que tradición y modernidad no son incompatibles.
Simon Masele (2010) en esta misma línea, habla también de consenso y de la “palabre africaine” como mecanismo útil en la gestión política, de la sociedad y como mecanismo de participación democrática a la africana. Siendo la “palabre” el mecanismo para alcanzar el consenso en las decisiones y dando cabida a las minorías en el sistema democrático. Teniendo también presente que la ética del poder “implica una toma de consciencia permanente del hecho de que existe un ligamen orgánico, fuertemente marcado, entre el ejercicio del poder en nombre de los ancestros y el bien del pueblo, descendiente de estos mismos ancestros”.
La propuesta de Iniesta siguiendo el modelo de Nkoth Bissek ante el fracaso tanto de los filósofos filocristianos y modernos,  y en línea con la idea de  renacimiento del pensamiento africano (African Renaissance) se centra en estos dos conceptos básicos.
- Los conflictos y los cambios se regularizan y recuperan un movimiento armonioso de adecuación flexible a las nuevas condiciones
- Nula repugnancia a la incorporación de elementos exteriores considerados positivos.

Tradición y modernidad: Viviana Paques


Por su parte V. Paques tiene una aproximación más pragmática al mismo dilema de la tradición y la modernidad.  Hace primero un análisis del impacto de la modernidad sobre el medio tradicional de existencia. Habla de la eliminación de valores donde el progreso técnico sigue una marcha diferente al progreso moral y político. La introducción de la modernidad en el contexto tradicional ha provocado una inestabilidad y desequilibrio donde lo sagrado pierde terreno ante el divorcio entre la religión y la realidad. En este aspecto Paques viene a aceptar la carencia de racionalidad del sistema de pensamiento africano, al igual que Towa, pero a su vez identificando como elemento identitario propio lo sagrado, elemento que ayuda una estabilidad moral o a mantener unos valores que han desaparecido en el contexto de la modernidad.
También en consonancia con los críticos de los etnofilósofos entiende que el sistema de organización social moderno no ha podido implantarse en África dada la existencia arraigada de sistemas de organización como la gerontocracia. Así socialmente, argumenta, tras las independencias,  la organización administrativa puso al frente de instituciones a jóvenes administradores que se enfrentan a los jefes tradicionales que por otra parte ya saben cómo superar las instituciones políticas estatales, dada su experiencia colonial. También identifica este freno a nivel económico, donde priman las tradiciones frente a la imposición de unas obligaciones que impiden atender las obligaciones tradicionales, esto es consecuencia del establecimiento de un régimen de valores preexistente que subordinan unos valores a otros, como la preferencia de acudir a un entierro antes que trabajar, o realizar tareas como talar un árbol que se considera sagrado. Por último culturalmente  confronta el pensamiento mítico vs. pensamiento técnico. Entiende que el cambio de mentalidad solo puede alcanzarse con “tiempo”, mientras tanto el africano navegará entre dos aguas. Sin embargo se debe, sin rechazar lo técnico, preservar y revalorizar la “negritude”.
En todos los casos Paques entiende que este es un freno involuntario debido a una alienación política. Pero de este análisis transluce un pensamiento determinista en línea con la escuela de la negritude que busca elementos autóctonos como definitorios del pensamiento africano, pero como aportes a una necesaria cooperación intercultural con occidente, en la línea del mestizaje propugnado por Senghor, como necesario para ambas culturas.
Se puede decir, por tanto, que la conclusión a la que se llega es a una convergencia entre pensamientos partiendo de las virtudes del pensamiento africano como mecanismos correctores de un pensamiento occidental impuesto mediante la modernidad, y de la que no puede evadirse el propio pensamiento africano.

Conclusión


Tanto Iniesta desde un punto de vista más teórico como Paques desde un punto de vista más pragmático, vienen a proponer soluciones al dilema de la tradición y la modernidad.
Iniesta pretende superar las discusiones teóricas acerca de la existencia de un pensamiento africano exponiendo uno de ellos, el de Bisseck. Entiende que la regeneración es el paso posterior al caos a la destrucción y que por tanto transcurre un ciclo que llevará finalmente a la regeneración. En este proceso no se debe rechazar nada que sirva para esta regeneración, es decir todo lo que hay en la modernidad que puede ayudar a este ciclo. Se trata de un planteamiento que recoge en parte las propuestas de los críticos de la etnofilosofía como Eboussi Boulaga, pero que admite la existencia de un pensamiento africano propio.
Por su parte Paques encuentra elementos en la tradición que pueden corregir los desmanes de la organización social actual en todos los ámbitos. Entiende que la utilización de elementos tradicionales pueden ayudar a superar la crisis de valores que sufre la sociedad moderna como el consumismo, o la realización personal, o la inclusión social.

Bibliografía

ATTOLODÉ, L.-R.-B. (n.d.). L’idee de philosophie africaine.
DIAKITÉ, S. (2007). La problématique de l'ethnophilosophie dans la pensée de Marcien Towa. Le Portique [En ligne] , 5-2007 | Recherches.
DIJKEMA, C. (2007). Entre tradition et modernité : quelle gouvernance pour l’Afrique ? (pp. 231-242). Bamako: Actes du colloque de Bamako.
INIESTA, F. (s.f.). Bataille autour de la pensée traditionelle en afrique noire. Universidad Autónoma de Barcelona.
INIESTA, F. (2001). Despliegues Teóricos ante el discurso modernizante. II Congreso de Estudios Africanos. Lisboa: No Mundo Ibérico.
MANA, K. (1992). Fe cristiana, crisis africana y reconstrucción de África. Nairobi-Lomé-Yaoundé: Hano-Ceta-Clé.
MASELE, S. (2010). Culture Africaine et cononicité. Faculté de Droit canonique, Institut Catholique de Paris.
MBONYINKEBE, S. (1981). De la specificité du discours philosophique africain. Langage et Philosophie .
NABUDERE, D. W. (n.d.). Towards an africology of Knowledge production and African regeneration. Mbale.
PAQUES, V. (n.d.). Tradition et Developpment. Université de Strasbourg.
PROCESI, L. (n.d.). La Tadition comme utopie critique chez Fabien Eboussi Boulaga.
Última actualización el Miércoles, 05 de Octubre de 2011 10:33  

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